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（官網好讀版） 戲偶變化萬千   打破奇想界限 鄭嘉音口述、朱安如整理 原文刊載於 PAR 表演藝術雜誌 2008 六月號 　　 1997 年首演的《獅子王》（ Lion King ），叫好又叫座，橫掃隔年全美各大戲劇獎座外；使用超過 200 個戲偶（包括杖頭偶、影偶和真實尺寸的人偶等），創新戲偶及其表演形式，製作戲偶、面具共花 17,000 小時等紀錄，也使《獅子王》成為偶戲領域津津樂道的大規模革命性創舉；其重要性在於，改變普羅大眾的認知觀點－「在此之前，現代偶戲大多只在專業藝術領域擦出小火花，但這個百老匯的商業演出，讓『偶』成為大眾注目的焦點元素，打開普遍觀眾的視野，讓大家看到，『偶』，是一門值得深入開發的藝術」，第一時間在紐約觀賞演出的無獨有偶工作室劇團團長鄭嘉音如是說。 「融為一體」的整體美學 　　導演 Julie Taymor 之前曾經擔任設計，視覺本來就是她的強項；此作之前，也曾嘗試以偶戲詮釋的歌劇和莎劇作品。而《獅子王》最卓越的美學創舉，則在打破舞台、服裝、戲偶之間的界線，彼此透過表演者，「融為一體」。 　　「服裝可以是佈景」：比如說，熱帶雨林樹木百百種，以演員服裝作區隔，一個人就是一棵樹；又如演員每人頭上頂一塊小草皮，站在一起，眾人頭上就出現一片非洲大草原，而當演員齊行，裙子波浪起伏瞬間幻化草浪翻騰，於是服裝又能成為一種類似「戲偶」概念的「角色」。相對於此，「偶也能夠服裝化」：呈現「蟻丘」，是讓演員穿上一體成形的螺旋狀魚骨，超過一百隻小螞蟻偶就黏在其上，搭配「動物動作舞蹈化」後，當演員旋轉，觀眾彷彿就能看見螞蟻雄兵爬行，一圈圈盤旋而上。當演員隨著音樂律動，觀眾看見的，是由服裝組成的佈景、由服裝呈現的偶、及偶代表的個別動物其特殊姿態與個性，活生生躍現眼前。 　　從概念發想、製作流程到表演執行，工作過程也講求高度整合：服裝、舞台、戲偶設計在紐約 27 街上同一間工作室進行前置；不同於一般各部門只在製作會議碰面，他們得以隨時討論、協調、修改。進入排練期，團隊進駐百老匯大道上的大型工作室，裡面分隔成四個空間：一間由作曲家指導演員唱歌；一間練習舞蹈、肢體動作；一間排戲、導演拉走位；最後一間則是「偶的醫院」－用來存放、修改戲偶，工作人員在此幫忙隨時調整戲偶成為適合演員的尺寸，同時附有錄影設備，演員...

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（官網好讀版） 于善祿 2007年10月8日 （原文刊載） 無獨有偶工作室劇團2007秋季公演《心理醫生愛上我》 時間：2007年10月7日，週日14:30 地點：國家戲劇院實驗劇場 對佛洛伊德稍有認識的話，大概都知道朵拉（Dora）是他在歇斯底里研究中很重要的個案，他在1905年正式將該案例的病史出版，書名取為《一個歇斯底里案例分析的片斷》（Fragment of an Analysis of a Case of Hysteria），後來的讀者幾乎都是透過佛洛伊德的書寫而認識了朵拉，甚至應該說是透過他對於朵拉的夢境與身心症狀的精讀與凝視，而想像地進入了朵拉的私生活、情慾世界與潛意識當中。佛洛伊德透過「陽性書寫」，以「主動的男性窺視主體」（active male specular subject）的身分對「被動的女性被窺視客體」（passive female specular object）進行兩個夢（火災、陌生城鎮─信─車站─墓地）的解析與詮釋。 經過了七十年左右，法國當代極為重要的女性學者作家艾倫‧西蘇（Hélène Cixous），於1976年以佛洛伊德所記錄的案例為基礎素材，創作了劇本《朵拉的肖像》（Portrait of Dora），在劇中，朵拉的戲份與佛洛伊德等量齊觀，不只直接在舞台上展示了朵拉的身體─在場（body-presence），也讓朵拉自己開口說話，而不再是透過佛洛伊德的書寫與轉述，僅是一種依附性的存在，Cixous的朵拉以主體能動的姿態，進行自我的身體書寫，從被精讀與被凝視的客體與病體，轉化為與佛洛伊德互有對話、對壘，甚至是鬥智與勾惑的主體與女體，在權力話語和身體政治的翻轉上，開創出「陰性書寫」的逆寫策略。 再經過三十年左右，這齣戲首次在台以中文（主要）、法文（少量）演出，並且結合了無獨有偶工作室最擅長的人、偶同台，創造出多層次的戲劇效果。 朵拉，在本劇中已被改名為「朵朵」，她主要糾結在幾組三角關係裡：【1】她對父親的迷戀，使得她對母親保持抗拒與作對的心態；【2】她對父親好友K先生的接近與挑逗，使得她也必須對抗K太太；【3】她對K太太的羨慕與妒忌，進而模仿她，但卻又發現父親和K太太有曖昧關係。她便經常夾纏於戀父情結與對K太太的同性戀情結之間，再加上八歲時目賭父親性交的「原初場景」（primal scene）...